Meglio conosciuto, “Le Grand Jeu” occuperebbe un rango insigne nel coro dei movimenti d’avanguardia di questo mezzo secolo», infatti «propaga un messaggio che ancora oggi può scuotere non poche abitudini di pensiero». È passato più di un trentennio, e questa affermazione suona più attuale che mai. Nel periodo che va dal 1928 al 1932 il gruppo che si stringe attorno ai poco più che adolescenti Daumal e Gilbert-Lecomte intraprende una ricerca che, partendo da una lettura appassionata e radicale della Bhagavad Gita e dei maestri vedantici, lo condurrà a prendere le distanze dal surrealismo. Fino al raggiungimento dell’ebbrezza, all’evidenza immediata di un sapere assoluto – in quel non-luogo astrale dove i contrari si annullano in quanto tali. Il loro coraggio, scrive ancora Rugafiori, fu «nel porre le domande, esserne garanti, tendere a una risposta esauriente, pagare di persona, fino in fondo».
 

Nel Crepuscolo degli idoli il pensatore si fa anche artista e poeta. Pochi libri come questo, dopo avere liquidato l’idealismo platonico, le idolatrie occidentali, le menzogne delle false morali e il pessimismo cristiano, sanno interrogare l’intera storia della cultura occidentale e dire un PIENO sì alla vita liberata dalla schiavitù dei dogmi. Opera moderna e ammaliante, capace, per la sua straordinaria attualità, di coinvolgere e rinnovare il dibattito sui valori tramandati, il Crepuscolo degli idoli appare il viatico ideale per un rilancio di tutta l’opera di Nietzsche.

Cosa accomuna il dittatore e l’isterico, il monarca e il folle, il sostenitore di un regime totalitario o di una moderna democrazia liberale e colui che si precipita al supermercato perché è stato colto dall’improvviso timore di rimanere a corto di carta igienica? Tutti questi casi presuppongono l’esistenza di un grande Altro, un ordine simbolico dal quale siamo interpellati, osservati, che registra le nostre colpe, i nostri autentici propositi, una finzione che è più reale della stessa realtà e in base alla quale assumiamo incarichi, progetti, stili di vita. E che, pertanto, non può essere abolita, pena la distruzione dell’universo simbolico del soggetto.