Ikigai è l’equivalente giapponese del nostro termine «ragione di vita». Nella zona di Okinawa l’Ikigai è visto anche come «una ragione per svegliarsi al mattino». In breve, ikigai indica il vivere una vita personale densa di significato che esprima realmente il tuo essere. Significa trarre il meglio da ogni giorno, nella convinzione che trovare appagamento in molte cose, piccole o grandi che siano, sia il segreto per una vita colma di gioia e soddisfazioni molto più che trovare appagamento nella rappresentazione esterna del successo: per esempio nella ricchezza o nello stato sociale.

Il concetto giapponese di Ikigai si può sintetizzare con le nostre più familiari frasi “ragione per vivere” o “senso della propria esistenza”. I giapponesi ritengono che ogni persona abbia il suo scopo nella vita e arriva il momento in cui è necessario farci i conti andando a ricercarlo attivamente. Sull’isola di Okinawa, la regione più meridionale del Giappone nota perché lì risiede una delle popolazioni più longeve al mondo, il termine ikigai viene tradotto come “un motivo per alzarsi la mattina”. Scoprire il proprio scopo nella vita è importante, ma per molti può richiedere tempo e fatica. 

Guardando ai primi due decenni del XXI secolo, inaugurati dalla tragedia dell'11 settembre, insanguinati dal terrorismo islamista, piagati da una gravissima crisi finanziaria globale e divenuti teatro negli ultimi anni di inquietanti riedizioni del nazionalpopulismo a sfondo xenofobo e neo-oscurantista, è quasi inevitabile nutrire qualche dubbio sulle «magnifiche sorti e progressive» promesse da quell'Età dei lumi e della ragione che è stata il luogo d'origine della modernità. Proprio per questo è ancor più apprezzabile lo sforzo di chi, viceversa, vuole dimostrarci che non c'è nulla di più sbagliato dell'imboccare la strada del pessimismo o della resa a ideologie regressive. 

Il mito dell’eterno ritorno è il frutto di uno studio che Mircea Eliade aveva compiuto sull’uomo delle società arcaiche, o «tradizionali», sia quelle che vengono comunemente definite «primitive», sia quelle che espressero le antiche culture dell’Asia, dell’Europa e dell’America. Concentrandosi sulla concezione che l’uomo aveva di sé stesso e del posto che occupava nel cosmo, ne mostra la sostanziale differenza rispetto a quella moderna, fortemente influenzata dal giudeo-cristianesimo. Nelle società arcaiche l’uomo era solidale con il cosmo e i suoi ritmi e aveva una concezione circolare del tempo. Attraverso il mito dell’eterno ritorno e le cerimonie e i riti che ripetono e riattualizzano gli avvenimenti dell’inizio del tempo, le civiltà tradizionali rigeneravano simbolicamente il cosmo e la società.

Le conseguenze della fine dell’Unione Sovietica sulla fame in Corea del Nord, nonché altri eventi più recenti hanno messo in evidenza la nostra dipendenza dal petrolio e l’incapacità di immaginare vie alternative a questa risorsa limitata. Molte delle tecnologie odierne seguono un modello analogo, privandoci di ogni altra scelta, e fabbricando artificialmente una civiltà della potenza e della... fragilità. Come siamo arrivati a questo punto? Il “progresso tecnologico” è un’illusione che ci impedisce di vedere le possibilità future e incatena la dimensione principale della libertà umana, la possibilità di scegliere, perché le tecnologie non sono neutrali, ma forgiano e manipolano la società. 

In queste ultime memorie prima della morte, Vincenzo Bugliani già nel gruppo dirigente di Lotta Continua, e poi professore di Liceo, accanto al bisogno di ritrovare la madre patria come comunità locale di esseri viventi, dal filo d’erba alle stelle, dispiega il messaggio più alto del mondo contadino, quello che viene direttamente da una natura sorella dell’uomo, il messaggio della gratuità lanciato con la semplicità di un bambino.

La sapienza moderna incita le persone ad affollare le città o le loro periferie, ad avere pochi figli, a vivere a credito. Insegna a considerare inevitabile l’industrializzazione, a ritenere contemporaneamente normale e desiderabile un’esistenza fatta di velocità, rumore, usa e getta. La Chiesa Cattolica insegna il contrario. Essa proclama la gioia di vivere in campagna, formare una famiglia numerosa, possedere ricchezze giuste e reali e non apparenze artificiali e illusorie, interessarsi ai bisogni delle persone e non delle macchine, pensare alla vita oltre la vita e legarsi alla persona di Gesù. Tutto ciò costituisce l’unica via per la vera felicità e la vera realizzazione di sé. 

Il vaso di geranio e di limone custodito con attenzione affettuosa, è l’origine di un certo giardino semplice, fresco e insostituibile ornamento. Da quest’origine inizia la curiosità di rintracciare l’evoluzione del giardino,conoscerne lo sviluppo, le caratteristiche pratiche, la scelta delle piante, il modo di crescerle e di sistemarle con un’attenzione anche estetica. Viene l’idea che sia la donna di casa, la contadina a vigilare sul vaso di fiori e del basilico, sull’orto e poi sul giardino. In fattoria, nel principesco archivio, inizia la ricerca dell’antica storia femminile sulla sensibilità per la terra e di fondazione per il giardino toscano. Il risultato è la scoperta di realtà variegate, duttili, adattabili mai selettive e perentorie. Con questa esperienza non rimane che uscire all’aria aperta cercare nel paesaggio la storia del giardino, riconoscere i colori, le abitudini, guardare cosa succede.

A più di 40 anni dalla loro pubblicazione, le lettere di don Milani che formano “L’obbedienza non è più una virtù” costituiscono, con tutta la loro forza e attualità, una critica della storia dello stato italiano e della guerra moderna che colpisce profondamente la coscienza e solleva il problema dell’identità del nostro popolo alla luce di alcuni articoli della Costituzione. nuova edizione 2014 riveduta e corretta.

Coloro che sono stati allievi della prima scuola popolare di don Milani a S. Donato a Calenzano, divenuti uomini maturi, spinti dalla necessità di capire più a fondo la fede del loro ex cappellano, interrogano e si interrogano, mettendo insieme le proprie e altrui testimonianze, sulla vita di don Milani e sul suo modo di essere coerente col Cristianesimo nel mondo di oggi.

La decapitazione di Luigi XVI è uno dei principali eventi della formazione del pensiero occidentale moderno. E' importante perciò rileggere la storia della rivoluzione francese attorno a quella uccisione per capire il vicolo cieco della moderna dittatura giacobina che ha voluto distruggere sistematicamente le economie locali per privilegiare il modo industriale di produzione e di commercio globale. L'attuale dominio delle multinazionali sui governi non è che la continuazione delle idee che hanno voluto la decapitazione del re di Francia, che aveva abolito la tortura, la pena di morte e tentato di proteggere le autonomie delle comunità. Tutte le ideologie politiche nate negli ultimi due secoli hanno condiviso questo pensiero. 

In questo libro vengono analizzate le rivelazioni effettuate da parte di studiosi eterodossi come Zecharia Sitchin, Maximillien de Lafayette, George I. Gurdjieff, riguardo alla vita ed agli esseri extraterrestri. Il saggio parte dalla più antica civilizzazione attualmente conosciuta, quella Sumera, divulgata al grande pubblico da parte di Zecharia Sitchin. Successivamente De Lafayette mette in rilievo la presenza non terrestre nelle altre antiche civilizzazioni del Medio Oriente. Il libro tratta poi della diminuzione della presenza non terrestre sul pianeta Terra, soffermandosi in particolare sulle recenti rivelazioni dell’avvocato Paolo Rumor. 

Come ha detto qualcuno, “se vuoi vedere le stelle, devi aprire la finestra”. Un gesto fondamentale che ci permette di portare lo sguardo e la consapevolezza oltre il velo. Oltre quella realtà “proiettata” (matrix) che tutti, quotidianamente, condividiamo. Un giorno l’autrice ha deciso di trovare la strada che porta a Cuccagna: un “luogo” della mente in cui ritroviamo la nostra magnificenza e, finalmente, ne godiamo. È il viaggio più importante della vita. Pieno di ponti e di sorprese, ci porta fuori da quello stato ordinario di coscienza che noi chiamiamo veglia e che, al contrario, è sonno. Tutto è cominciato da uno specchio. Poi, con l’aiuto di fiabe e miti, di sogni e visualizzazioni, di Jung e Pauli, di tamburi e Ayahuasca, ha sconfinato. Ed è arrivata al punto: il suo voto di vastità.

Questo percorso che mi accingo ad illustrarti, caro esploratore, è un viaggio interiore, dove ogni incontro, ogni personaggio, ogni ombra, ogni qualità, viene riconosciuta, assimilata, integrata dall’eroe, che ritorna a casa, colmo di gratitudine, magia e meraviglia per tutte le esperienze che ha vissuto. Le fiabe che ti racconteremo ti condurranno in un luogo dove modificando l’immaginario si produce una trasformazione psico-fisica. È tempo di ricordare che siamo fatti della stessa sostanza dei sogni, che siamo immagini, e che queste immagini sono “forze”. Tutto questo io lo chiamo “Fantacoscienza”, un nuovo genere psico-letterario che sto immaginando e diffondendo. 

Il primo amore è un mito, l’inizio dell’avventura, la prima della più lunga serie di incertezze che ci accompagneranno lungo il cammino, dando a ogni tratto il loro nome. L’ultimo amore è una possibile salvezza: riaccende la gioia, riscatta la sofferenza, dà un senso perfino agli errori precedenti. Come è possibile individuare questo approdo, la fine del viaggio, la certezza di essere “in un luogo da cui non vorrò andarmene al risveglio”? Gabriele Romagnoli, che ci aveva raccontato la necessità di viaggiare leggeri, di non portare zavorre – e di non essere zavorre –, ora si cimenta con quel che apparentemente è il suo opposto: il desiderio di fermarsi, la sicurezza di non volere altro e di non voler essere altro. E il raggiungimento di questo traguardo è il più avventuroso di tutti, perché “smetti di aspettare non quando perdi la speranza, ma quando l’hai trovata. Quando non ti giri più a guardare chi scende nell’altra direzione sulla scala mobile. Quando non invochi più il domani perché domani è adesso”. Non è finita finché ricomincia.