Una raccolta di racconti, brevi o brevissimi, che illustrano i metodi didattici impiegati dai saggi mediorientali negli ultimi mille anni, selezionati da fonti sia orali che scritte. Oltre alla messe di testi, in gran parte inediti, ci sono anche brani composti alla maniera tradizionale dallo stesso Shah, quando egli non riuscì a trovare un esempio esistente per spiegare in modo chiaro ed esauriente un determinato punto di vista secondo il Sufismo, che rappresenta la visione mistica dell’Islam. Un materiale vario, caratterizzato dalla tipica leggerezza sufi che ci invita a riflettere e che può essere fruito a diversi livelli. Un vero e proprio corso di "pensiero non-lineare".

Questo libro è una guida per incoraggiare il risveglio alla presenza spontanea della consapevolezza, che è l’essenza del nostro risveglio spirituale. L’autore fornisce preziose indicazioni che vengono dalla sua formazione ed esperienza, libera da obblighi e riferimenti culturali di una religione specifica. Elias Amidon ha studiato e conosce il buddhismo, l’induismo, il sufismo, ma ci invita anche a far sì che nulla di tutto ciò sia un limite nel perseguire il nostro desiderio di risveglio spirituale. In questo testo si pone dunque come insegnante “non settario” per accompagnare il lettore nella pratica della consapevolezza non-duale. Il Cammino Aperto diventa così un’ottima guida alla realizzazione della base silenziosa di ogni essere e alla sua espressione nelle situazioni della vita. Il libro include esercizi e pratiche molto utili che inducono un senso di equanimità e di naturale comprensione, oltre a metodi e insegnamenti provenienti da molte fonti: sufismo, psicologia, tradizioni di meditazione e insegnanti non-duali orientali e occidentali.

Le storie qui presentate sono state attinte dall’immenso tesoro dell’Oriente sufi e riconvertite in moneta corrente per il distratto Occidente. Una raccolta di veri gioielli rubati, riadattati per la comprensione dell’uomo contemporaneo, che può così scoprire come il Sufismo sia una via di evoluzione personale all’interno del viaggio della vita. Attraverso una breve storia, i Sufi sono capaci di trasmettere la conoscenza con più rapidità ed efficacia di quanto si potrebbe fare con una spiegazione discorsiva, logica o filosofica. I racconti sono pensati per sortire un preciso effetto: inviare alla mente condizionata dell’allievo un messaggio impossibile da esprimere in modo diretto. Ogni storia è una chiave in grado di aprire una porta; offre un modo di vedere la realtà, un suggerimento su come affrontare i problemi della vita quotidiana.

Con il suo libro "Sufi la Mistica nell'Islam" Giulia Venturini ti aiuta ad approfondire il fenomeno del Sufismo. Un fenomeno che, con la sua ricerca di unione con Dio, è una componente significativa dell’esperienza religiosa del musulmano. Ma che cos’è il Sufismo? Quando e come è nato? La semplice e più comune definizione di “espressione mistica della fede islamica” non rende appieno la complessità e la natura di questo fenomeno. Anche le parole dei più importanti sufi, che lo hanno definito come “morire in se stessi per vivere in Lui”, “camminare verso Dio con i piedi di Dio”, restituiscono il fascino del Sufismo, ma non aiutano a comprenderlo. Sufi, senza alcuna presunzione, non è allora una risposta alla domanda “che cos’è il Sufismo?”, quanto piuttosto un punto di partenza per capire e scoprire, attraverso un’analisi del nome e degli obiettivi, un fenomeno difficile, complesso, ma certamente affascinante e misterioso.

Per dire che nell’amore vero, quello che non può non essere unico e unire le più semplici cose a Dio stesso, non c’è possesso e nemmeno una relazione tra semplici oggetti, ma un gioco vertiginoso di rispecchiamenti, di luci e di ombre, un gioco il cui mistero sacro è lo specchio stesso. L’esperienza dell’amore per un sufi deve essere visione della visione ed è quanto ci ha insegnato il grande mistico Rūzbehān Baqlī ShIīrāzī a cui Corbin dedica la prima parte di questo terzo volume de Nell’Islam iranico e che è un esempio di ricerca spirituale assoluta. La seconda parte del volume esplora un problema di non facile soluzione seppur importantissimo: i complessi rapporti tra shī’ismo e sufismo. Per il mondo shī’ita la figura chiave è certamente quella di Haydar Āmolī, che diffonde la teosofia di Ibn ’Arabī correggendola nel quadro della dottrina imāmologica. (...)