Ispirandosi alle antiche antologie dei detti dei maestri del buddhismo zen e dei paradossi che dovettero superare i loro discepoli, Claudio Lamparelli ha raccolto in quest’opera sulla pratica della meditazione zen 399 aforismi, detti (koan), pensieri, citazioni, racconti brevi, aneddoti, dialoghi (mondo), sentenze e apologhi che consentono di percorrere senza mediazioni culturali questa «via spirituale», la cui meta è condurre alla «visione della propria essenza» (kensho) e infine al risveglio (satori), all’illuminazione. Sono insegnamenti e riflessioni attribuiti a maestri del passato, ma anche citazioni di artisti e intellettuali occidentali moderni – tra gli altri, William Blake, Marcel Proust, Tagore, Flaubert, Fromm e Isadora Duncan –, a testimonianza della universalità dei temi fondamentali dello zen. 

La mente meditante è una mente silenziosa, capace di ascoltare, meravigliarsi e vivere il miracolo straordinario di ogni istante. Sa cogliere il dono in ogni cosa, riconoscendolo come preziosa opportunità per fermarsi, ascoltarsi, comprendersi, provare gratitudine e amore. Una mente che medita diventa una mente intuitiva che si apre sull’infinito del mondo interiore, per vedere con chiarezza come tutte le risposte sono in realtà proprio lì, nel nostro essere.

L’Haṭhayoga Pradīpikā è un testo del XV secolo, a opera di Svātmārāma, discepolo di Gorakhnāth. È uno dei principali e antichi testi dell’Haṭha Yoga ed è organizzato in 4 capitoli: āsana, prāṇāyāma, mudrā, samādhi. L’Haṭhayoga Pradīpikā fa luce su un gran numero di aspetti fisici, mentali e spirituali per i praticanti. Svātmārāma ha voluto trasmettere l’intera saggezza dell’Hatha Yoga per i veri cercatori. All’inizio viene posta l’enfasi sulle sette pratiche di purificazione per l’intero corpo. Il primo passo rimane comunque la pratica delle asana, che dona stabilità e flessibilità al corpo e alla mente. Ogni asana ha anche lo scopo di aprire i canali energetici e i centri psichici, mentre il passo successivo, con il pranayama, aumenta la quantità di energia vitale nel corpo e purifica i canali in cui essa fluisce. 

Quando passeggiamo nella natura, dicono gli autori nell’Introduzione, veniamo abbracciati dal profumo dei fiori, e lo stesso avviene percorrendo le strade del Dharma: il profumo del bene pervade ogni cosa, e permette di diventare in prima persona il cambiamento che vogliamo vedere nel mondo. Corrado Pensa e Neva Papachristou affrontano in questo volume il percorso del cammino interiore e la sua urgenza, per poi concentrarsi sulla pratica come strumento di mutamento e liberazione. La presenza mentale ha il grande potere di generare spazio intorno alle nostre esperienze e in questo spazio è possibile incontrare qualità che nemmeno si pensava di avere, come la fiducia in un cambiamento all’insegna di una maggiore serenità, saggezza e capacità di fluire con la vita in un modo ‘naturalmente’ più sano.

Rallenta, respira e sorridi è il risultato di un incontro unico tra la saggezza e l’espressione artistica. Ed è il bellissimo tributo di una studentessa, Rashani Réa, al suo maestro, Thich Nhat Hanh: le parole di saggezza del grande maestro Zen sono accompagnate dai collage e dai disegni ricchi di ispirazione di Rashani Réa. Pagine che possono illuminare il nostro cuore e la nostra mente, rinforzare la consapevolezza e aiutare a ridurre il livello di stress.

La concentrazione e la consapevolezza aiutano a toccare la vita in profondità, a portarci verso la libertà e la stabilità e allora la pace e la gioia sono possibili. Nel nostro mondo solitudine, abuso dei mezzi digitali e una proliferazione di potenziali distrazioni la fanno da padroni. In questo libro Thich Nhat Hanh ci ricorda il valore di sviluppare la nostra concentrazione, in modo da poter lasciare andare le percezioni errate e coltivare la chiarezza della mente che è la base per comprendere se stessi, gli altri e il mondo. 9° libro della collana sulla consapevolezza rivolta al grande pubblico Tìhich Nhat Hanh

Il termine yoga è di vasta portata: oggi è presente non solo nella cultura asiatica, ma in quella di tutti i continenti, e capire cosa significhi è una priorità poiché esso viene spesso usato per indicare attività che con lo yoga hanno poco a che fare. In questa indagine non si può prescindere dagli Yogas di Patañjali, che sono il principale testo filosofico di riferimento dello yoga contemporaneo. Studiando gli Yogas , ci si imbatte nella teoria dei klesa, il cuore dell’insegnamento di Patañjali, secondo cui yoga, lungi dal significare “esecuzione di posture”, è un metodo che libera l’individuo dalla sofferenza, la cui origine risiede in cinque afflizioni mentali, appunto i klesa: ignoranza, senso dell’io, attaccamento, repulsione e paura della morte. 

Ogni volta che entriamo in una posizione yoga, non solo attiviamo il nostro sistema corpo-mente-spirito e una profonda connessione con noi stessi, ma ci ricolleghiamo a una tradizione filosofica e religiosa millenaria. Questo libro, proseguendo nel percorso avviato dagli autori con "I Significati Mitologici delle Posizioni Yoga", fa luce sull'origine di 40 asana avanzati, offrendo al praticante l'opportunità di arricchire la propria esperienza di nuove suggestioni e consapevolezze. Ciascun asana è ricondotto a uno o più racconti degli antichi testi sacri e della tradizione orale e accompagnato sia dalle posizioni preparatorie più adatte a favorirne la corretta esecuzione sia da quelle da eseguire in chiusura come compensazione del lavoro svolto.

Karma Chagmé Rinpoche, monaco tibetano vissuto nel XVII secolo, a seguito di un ritiro di trentun anni, compose la sua opera principale, intitolata "Significativo da Ricordare". Sono qui tradotte le parti fondamentali di questo lavoro, riguardanti le istruzioni pratiche principali sulla Mahāmudrā e sull’Atiyoga. I testi sono arricchiti dal commentario che Gyatrul Rinpoche espose oralmente al centro buddhista di San Francisco. Perché oggi abbiamo bisogno di leggere testi alti e profondi come gli insegnamenti del buddhismo tibetano? Che rilevanza hanno nel presente? Una parte della risposta arriva proprio da un commento di Gyatrul Rinpoche, lama tibetano che detiene oggi lo stesso lignaggio di Karma Chagmé:

Se ci si avvicinerà alle parole di Nisargadatta con la giusta concentrazione, sembrerà di essere seduti alla sua presenza e di ascoltare il suono vibrante della sua voce: i suoi discorsi conservano nel tempo il potere di trasformare chi legge. In un’epoca in cui non esisteva la possibilità di registrare i discorsi di Nisargadatta, un ruolo di fondamentale importanza ebbero le persone che si occuparono di trascrivere le parole del Maharaj. Per circa vent’anni Nisargadatta parlò quasi tutti i giorni ai discepoli presso la sua casa, divenuta il suo ashram, e Jayashri Gaitonde, assieme al marito Mohan, non mancò mai a un incontro. Colpita profondamente dalla forza penetrante di quelle parole, iniziò ad annotarle, portando avanti per anni un instancabile lavoro di trascrizione. Dopo la morte del maestro, riportò quegli appunti su un quaderno e si rese conto di aver raccolto un materiale di inestimabile valore. 

Cina, inizio XVII secolo. Il funzionario imperiale Yuan Liao-Fan scrive per il figlio un compendio di sapienza taoista in cui racconta come è riuscito a diventare l’unico vero artefice del proprio destino. Da ragazzo, infatti, Liao-Fan si era imbattuto in un vecchio saggio che aveva indovinato così dettagliatamente il suo passato, il suo presente e il suo futuro da condizionarlo nel profondo, facendogli perdere l’entusiasmo e la voglia di impegnarsi in qualsiasi cosa. 

Che in Tibet esista una forma di yoga autoctono può sorprendere persino chi conosca il bön e il buddhismo tibetani, giacché gli insegnamenti giunti dal Tibet in Occidente, anche in tempi piuttosto recenti, si concentrano per lo più sulle pratiche di addestramento mentale, come la concentrazione e la visualizzazione. Dal punto di vista tibetano, quella del movimento magico è una tecnica per potenziare la meditazione rimuovendo gli ostacoli mentali e fisici, ma al lettore occidentale non deve sfuggire che nelle discipline asiatiche la ‘magia’ non ha molto a che fare con incantesimi e sortilegi, riguarda piuttosto gli stati interiori di trasformazione. 

Le quattro applicazioni della presenza mentale sono al centro degli insegnamenti di base del Buddha sulla coltivazione della visione profonda. Egli le descrive come un sentiero diretto in grado di condurre immediatamente alla liberazione, alla guarigione totale e irreversibile di tutte le afflizioni mentali. Il Buddha formulò le quattro applicazioni strette della presenza mentale come un antidoto ai quattro fraintendimenti abituali che generano sofferenza nella vita di ogni giorno: confondere l'aggregazione dei fenomeni fisici e mentali che chiamiamo 'corpo' con la dimora di un sé reale; scambiare per vera felicità i sentimenti suscitati dalle apparenze fenomeniche; considerare la mente come un sé reale; prendere le apparenze fenomeniche per oggetti reali. Una vita basata su questi comuni fraintendimenti alimenta inconsapevolmente un circolo vizioso di sofferenza.

Conoscere se stessi richiede di andare oltre le definizioni e oltre il pensiero, alla fine dell’io e in un perfetto stato interiore di silenzio. Il silenzio è essere ciò che si è, e in questo c’è cura, attenzione e apertura incondizionata. I pensieri, le preoccupazioni, l’agitazione, i desideri, la volontà di ottenere e raggiungere, la rabbia, la paura. Chi può dire di esserne immune? Tutto ciò costituisce il ‘rumore interiore’ di ogni individuo. Ci può essere una trasformazione completa di questo rumore, una sua fine o almeno un peso radicalmente diverso, affinché la chiarezza, la serenità e la calma possano trovare uno spazio più ampio tanto da governare in modo preponderante la nostra vita? L’assenza del rumore interiore è il silenzio, che non nasce dal controllo del pensiero, ma dalla conoscenza più profonda di se stessi. Da qui diventa possibile il pensiero sano, un pensiero che si muove unicamente dallo spazio interiore del silenzio. E nel silenzio che hanno radici un pensiero ordinato, la comunicazione e l’ascolto.

Questa nuova edizione del "Buddhismo come atteggiamento mentale" è stata completamente rivista ed è stata ampliata dall’autore con la traduzione dal tibetano di tre brevi testi di Atisa. La vera natura della realtà, secondo una classica metafora buddhista, è simile a quella dell’arcobaleno: quanto più la si esamina da vicino, tanto più svanisce alla vista. I fenomeni, nell’ipotesi buddhista, non esistono in modo oggettivo e indipendente dalle nostre percezioni: c’è in essi una componente soggettiva senza la quale non esisterebbero. Una simile affermazione scuote le fondamenta stesse della visione occidentale della realtà.