Questa opera si impone come contributo essenziale per la comprensione del problema dell’infinito nel pensiero dei Greci. Mondolfo si opponeva a un pregiudizio in passato assai diffuso soprattutto per influssi dell’idealismo. Il pensiero antico veniva contrapposto a quello cristiano e moderno: il primo sarebbe stato «oggettivistico» (con preminenza data all’oggetto sul soggetto) e «finitistico» (con preminenza data al finito sull’infinito), il secondo «soggettivistico» (con preminenza data invece al soggetto sull’oggetto) e «infinitistico» (con preminenza data all’infinito sul finito). Mondolfo smantella tale pregiudizio con fini analisi e richiama a documenti in passato ignorati o non considerati. Il pensiero antico si presenta quindi in una nuova dimensione, nella sua consistenza e ricchezza.

La storia della critica platonica rappresenta un capitolo di assoluta centralità all’interno delle vicende della filosofia occidentale, che, proprio nel confronto con l’opera immortale del grande filosofo greco, è venuta con i secoli a definirsi nelle sue prospettive di sviluppo fondamentali. Il testo qui presentato in prima traduzione italiana fa parte a pieno titolo di questa storia, dal momento che, per quel che riguarda uno dei contesti più significativi in cui essa si è sviluppata, cioè quello di lingua tedesca, ne costituisce una delle premesse più significative. Il volume rappresenta il documento fondamentale di riferimento di quella tradizione di ricerca sulla filosofia platonica riconducibile al cosiddetto George-Kreis e, in quanto tale, costituisce la fonte di ispirazione per autori quali Kurt Singer, Wilhelm Andreae, Kurt Hildebrandt, Edgar Salin e Joseph Liegles, esponenti di primo piano del dibattito platonico novecentesco.

Marsilio Ficino (1433-1499) è tra i maggiori filosofi del Quattrocento. Dalla personalità complessa, egli fu insieme medico, astrologo, teologo, filologo e filosofo, fine traduttore e interprete e sottile pensatore, tanto votato alla più astratta speculazione dialettica, quanto consacrato all’impegno presbiterale, secondo una particolare visione del rapporto tra ricerca filosofica e dignità sacerdotale, fondata sull’unità di sapientia e religio. Se gli va ascritto il merito di avere, alle soglie dell’età moderna, offerto al mondo latino la conoscenza dei testi fondamentali della tradizione platonica greca, primi fra tutti il Corpus platonicum e le Enneadi plotiniane (...)

Due sono i dialoghi che compongono questo volume. Il primo, Fedro, tra gli scritti più celebri di Platone, è considerato un caposaldo del pensiero occidentale. In esso Socrate e l’allievo Fedro analizzano la vera essenza dell’amore. Il secondo, Liside, meno noto, ma ugualmente capace di toccare gli animi dei lettori moderni, ruota attorno al tema dell’amicizia, sentimento essenziale nella vita greca e capace di inglobare quello che noi, oggi, chiamiamo amore.

Il Simposio è la grande "lezione d'amore" del pensiero occidentale. Nella polifonia di voci riunite nella gaia e giocosa atmosfera di un banchetto, Platone ci presenta, l'una dopo l'altra, le dottrine dell'eros esposte nell'orizzonte del mito, nella filosofia presocratica, nella scienza medica, nel sentire comune e in quello dei poeti. A questa vera e propria "summa enciclopedica” del sapere erotico dell'antichità, la possente parola di Socrate contrappone una nuova visione dell'amore, che libera la forza demoniaca dell'eros al di là del vincolo dei corpi e degli individui, in un'autentica ascesa conoscitiva verso l'idea del Bene e del Bello. Così, il magnifico teatro filosofico del Simposio di Platone inaugura la seducente teoria della scala amoris, dell'amore come appassionata e inesausta ricerca dell'identità e dell'unificazione del simbolo.

Il testo fondamentale in cui Platone si impone l'opera titanica di conciliare Cielo e Terra: la Città come incarnazione del buon rapporto tra uomini, il legame sociale ispirato al bene comune, un esame endoscopico della natura umana e della sua tendenza ad aggregarsi in comunità. Intorno a questo nucleo - base dell'intera filosofi a politica che segue dalla Repubblica fino a oggi -, Platone impegna il dialogo socratico e l'esposizione dei miti più celebri ed esoterici, come quello della "Caverna" e quello di "Er", alla ricerca dell'essenza stessa della giustizia e del vivere secondo legge, arrivando a stabilire come perno dell'intera società un principio di armonia, grazie a cui viene permesso a ognuno di esprimere al meglio le proprie vocazioni e inclinazioni.

Il Fedone è la storia di una morte, quella di Socrate e, allo stesso tempo, è il racconto di una nascita, quella della metafisica occidentale, che proprio nelle pagine di questo splendido dialogo vede la luce. Il racconto dell'ultima giornata di Socrate nel carcere di Atene diviene, per Platone, il luogo decisivo per tenere un altro discorso sulla morte: un discorso diverso da quelli della religione, dell'arte o della scienza, un discorso che non si limita ad inaugurare un modo nuovo di parlarne, ma si spinge fino ad intrecciare la morte e la filosofia in un abbraccio indissolubile. Dopo il Fedone, la morte non potrà più essere, per il pensiero, qualcos'altro a cui pensare, un pensiero particolare, un determinato oggetto del pensiero. Dopo il Fedone, la morte si porrà, sin dall'inizio, insieme al pensiero. Dopo il Fedone non si cesserà di pensare alla morte che cessando di pensare.