Il “Vangelo copto degli egiziani” o “Santo libro del grande Spirito invisibile” è un vangelo gnostico scritto in lingua copta tra il III e il IV secolo. Descrive Gesù come incarnazione di Set per liberare le anime divine dalla prigionia della carne. Ritenuto perduto, ne è stata ritrovata una versione tra i codici di Nag Hammâdi nel 1945. Non va confuso con un altro vangelo apocrifo di matrice gnostica andato perduto, “Il vangelo greco degli egiziani”.

In questo volume sono pubblicate le tre opere di Agostino di Ippona (354-430) dedicate interamente al commento dei racconti della creazione contenuti nel libro biblico della ''Genesi''. La più importante di queste opere, cioè ''La Genesi alla lettera'' in dodici libri, fu citata dallo stesso Galileo Galilei come modello del corretto rapporto tra esegesi biblica e ricerca scientifica. Il testo contiene molte dottrine rilevanti, a partire da quella delle ragioni causali, che permette di pensare alla creazione come articolata in un momento fondativo originario e in un governo provvidenziale tuttora in corso. Il confronto con le altre due opere qui pubblicate (''La Genesi contro i manichei'' e il ''Libro incompiuto sulla Genesi alla lettera'') consente di cogliere e apprezzare l'evoluzione interna dell'esegesi agostiniana, passata dall'esplicitazione del senso allegorico all'indagine del senso letterale. 

Le vicende legate ai testi esclusi dal Canone biblico sono alquanto intricate e affascinanti. Al di là dei sacri testi definiti «canonici», esiste, infatti, anche un’enorme varietà di libri che la Chiesa non riconosce: vangeli apocrifi, testi gnostici e scritti pseudoepigrafi (cioè attribuiti a qualcuno che non ne è il vero autore), per non parlare degli scritti mistici legati alla tradizione cabalistica e dei Rotoli del Mar Morto. Si tratta di antichi manoscritti, denominati nel loro insieme la «Bibbia perduta», ricchi di preziosi ammaestramenti, di cui i lettori sono stati privati per secoli e che da qualche anno a questa parte sono stati finalmente riscoperti e studiati con attenzione. In quest’opera, l’autore ne rivela il contenuto, spiegandone l’importanza e ipotizzando i motivi per cui ciascuno di essi è stato escluso.

L’ essere umano nasce – da sempre - con una domanda inevitabile: “Chi sono io”, spesso seguita con concatenazione, logica, da altre tre domande: “Da dove vengo”, “Qual è lo scopo della mia vita”, “Dove andrò dopo la morte”; e da queste domande ne seguiranno molte altre, per tutta la vita. La mancata risposta a queste domande genera un senso di profondo scontento, che si cerca poi di colmare forzando concettualmente una risposta “formale”. Le persone tendono a darsi un nome, una carica (medico, avvocato, direttore, ecc.), uno scopo (lavorare, farsi una famiglia, costruirsi una casa, ecc.), spesso dimenticando che la vita ha anche una fine, relativamente breve.

"MÔnd¹kyakÔrikÔ upanisad" è tradizionalmente considerate un trattato autorevole per l'interpretazione della Stuti, comprende il commento in versi (karika) di Caudapada e riassume tutta la visione metafisica della dottrina vedica. E a partire da Gaudapada che la tradizione advaita diventa storicamente evidente quale manifestazione visibile di una tradizione già esistente. Egli è tato il primo maestro umano a ricevere la conoscenza dell'advaita e a impartirla ai suoi discepoli e per questo gli viene attribuito il massimo rispetto in seno alla tradizione advaita. Caudapada è indicato come il Maestro di Govinda Bhagavtpada, a sua volta Maestro di Adi Sarikara. Esistono ben poche notizie sulla sua persona. La pubblicazione di quest'opera colma un vuoto nel panorama culturale-filosofico, perché di questo importante testo mancava un'edizione integrale con il sanscrito a fronte. 

Lo Srimad Bhagavatam, noto anche come Bhagavata Purana, è considerato dai saggi il rimedio contro il Kali Yuga, l'epoca dell'oscurità. Si tratta di un'opera che ha il potere di purificare rapidamente dall'ignoranza colui che ne apprezza il contenuto e fu lasciata agli uomini di questa era esattamente a tale scopo, come un avatar nella forma di scrittura sacra, capace di donare l'illuminazione. Questa è la storia delle infinite creazioni e delle loro dissoluzioni, del creatore e del creato, delle innumerevoli incarnazioni divine (avatar) e della loro origine.

La Bibbia ha un corpo, un'anima e uno spirito. Chi si ferma al racconto degli avvenimenti in essa riportati e ai personaggi che ne sono gli attori ne conoscerà solo il corpo. Chi sente che qualcosa di profondo ed essenziale si sprigiona da quei racconti comincia a esplorarne l'anima, e se ne nutre come ci si nutre dell'aria che si respira o del profumo dei fiori. Infine, a chi ha studiato a lungo secondo quali leggi Dio ha creato l'universo e l'uomo - come pure le relazioni esistenti fra i mondi fisico, psichico e spirituale - la Bibbia rivela il proprio spirito.

Una serie di penetranti affermazioni e di esortazioni, immagini, metafore poetiche, fedeli al messaggio illuminante del Buddha ma allo stesso tempo limitate a ciò che la mente è in grado di ricevere e di capire. Il lettore, a poco a poco, diventa egli stesso uditore, vive la sensazione che Buddha gli parli direttamente e personalmente e lo chiami al “risveglio’’: perché lo spazio della mente possa sgombrarsi dall’illusione e dilatarsi, perché possa maturarvi la consapevolezza dell’eterno “essere così” delle cose.

Testo sacro per milioni di hindù, la Bhagavad Gı¯ta¯ tratta tutti i temi fondamentali del pensiero indiano, dall’immortalità dell’anima alla teoria del karma, dalla funzione delle pratiche di meditazione allo yoga. Le risposte che il dio Krishna dà all’eroe Arjuna in merito ai temi intorno ai quali sempre si muove e si interroga l’uomo (la vita, la morte, l’eternità, la libertà...) trovano nella Bhagavad Gı¯ta¯ una sistematizzazione organica, che la rende il testo di riferimento per la conoscenza della cultura indiana.

Con questo libro penetriamo nella intima essenza del complesso dell’attività di Rudolf Steiner. Perché tutta l’opera sua aveva questo unico fine: di tracciare al mondo le vie che conducono al Cristo. Nel tempo del razionalismo e del materialismo, il Cristo, per noi, era andato perduto; le Chiese sbadigliavano nella desolazione del vuoto, e chi non si adagiava in esse come un fanciullo ingenuo e puro, aveva testa e cuore o vuoti, o pieni di contraddizioni. Quanto usciva dalle labbra dei rappresentanti della dottrina cristiana non operava come verità e convinzione; suonava spesso vuoto, gonfio o artificioso, nel migliore dei casi volto a stordire sé stesso. 

Insieme al Mahābhārata, il Rāmāyaṇa è non solo una delle più antiche epopee della mitologia indiana, ma anche uno dei testi sacri più importanti della tradizione religiosa e filosofica del subcontinente. In India è considerato un’opera degna di devozione e rispetto, alla stregua della Bibbia in Occidente. Il nucleo originario del poema è databile tra il VI e il III secolo a.C. e narra l’epopea del principe Ra - ma, ingiustamente esiliato dalla sua patria e privato della sua sposa. Condotta a partire dalla storica edizione di Gaspare Gorresio, fondatore nell’Ottocento dell’indologia italiana, questa nuova traduzione si presenta in tre volumi con note critiche e glossario curati da alcuni dei più autorevoli indologi contemporanei.

nsieme al Mahābhārata, il Rāmāyaṇa è non solo una delle più antiche epopee della mitologia indiana, ma anche uno dei testi sacri più importanti della tradizione religiosa e filosofica del subcontinente. In India è considerato un’opera degna di devozione e rispetto, alla stregua della Bibbia in Occidente. Il nucleo originario del poema è databile tra il VI e il III secolo a.C. e narra l’epopea del principe Ra - ma, ingiustamente esiliato dalla sua patria e privato della sua sposa. Condotta a partire dalla storica edizione di Gaspare Gorresio, fondatore nell’Ottocento dell’indologia italiana, questa nuova traduzione si presenta in tre volumi con note critiche e glossario curati da alcuni dei più autorevoli indologi contemporanei

Insieme al Mahābhārata, il Rāmāyaṇa è non solo una delle più antiche epopee della mitologia indiana, ma anche uno dei testi sacri più importanti della tradizione religiosa e filosofica del subcontinente. In India è considerato un’opera degna di devozione e rispetto, alla stregua della Bibbia in Occidente. Il nucleo originario del poema è databile tra il VI e il III secolo a.C. e narra l’epopea del principe Ra - ma, ingiustamente esiliato dalla sua patria e privato della sua sposa. Condotta a partire dalla storica edizione di Gaspare Gorresio, fondatore nell’Ottocento dell’indologia italiana, questa nuova traduzione si presenta in tre volumi con note critiche e glossario curati da alcuni dei più autorevoli indologi contemporanei.

Lo stile di vita della maggioranza delle persone oggi è frammentato. Non siamo più capaci di cogliere il legame, la relazione tra noi e il creato, tra noi e gli elementi della natura, tra noi e gli altri e, paradossalmente, perfino tra noi e noi. Dalle antichissime storie dei Veda, i testi sacri dell’India, vengono offerti stimoli e suggerimenti per trasformare i nostri rapporti in relazioni efficaci e appaganti, per stare bene con noi stessi, connessi con il Divino che è in noi. In allegato l’audiolibro in formato MP3. Lettura di Catia Trevisani. Durata totale: 52 ore

Il Libro di Enoch è un testo apocrifo di origine ebraica la cui versione definitiva risale al primo secolo a.C., raggiunto oggi in pieno in una versione in lingua Ge’ez (antica lingua Etiope), da cui il nome Enoch etiopico. Il primo libro di Enoch è un apocrifo dell’Antico Testamento, non incluso nella Bibbia ebraica, non è parte della Bibbia in greco chiamato dei (Settanta) e non è parte di, almeno oggi, anche della Bibbia cristiana. Gli storici ebrei Flavio Giuseppe e Filone di Alessandria non lo menzionano tra i libri canonici del giudaismo nel primo secolo d.C., anche se sappiamo che in passato è stato spesso utilizzato nel mondo ebraico e anche i primi padri della chiesa cristiana, ci sono infatti alcune analogie tra passi e idiomi caratteristici del Nuovo Testamento, e questo libro.