Quando hanno origine Le Mille e una notte? In un certo senso, non c’è alcun dubbio: nascono a Parigi, nel 1704. Quando Monsieur Antoine Galland, l’orientalista che per primo le traduce e le tradisce, le trascrive e le riscrive, le copia e le inventa: le pubblica. E da questo inizio parte uno dei più tortuosi e tormentati capitoli della storia dell’editoria, il cui punto focale diventa la caccia alle fonti arabe delle Notti. E ogni volta, non appena individuato il nuovo presunto originale, comincia un’altra fatica dei filologi e degli esegeti. Intanto, Shahrazad sorride: anche per questa notte se l’è cavata, e il re non la ucciderà. C’è un solo, corposo blocco delle mille storie su cui la mano sublime di Galland non ha potuto sovrapporre la sua impronta. Un manoscritto arabo in tre volumi, effettivamente proveniente dalla Siria, di qualche secolo più antico, che si trova ora depositato presso la Bibliothèque Nationale di Parigi. All’impresa della sua ricostruzione si dedicò Muhsin Mahdi, l’arabista professore all’Università di Harvard, che stabilì, dopo un lavoro ventennale di meticoloso raffronto dei manoscritti, il nucleo portante delle Notti arabe. 

Sa’d al-D n Mahmud Shabestar (687/1288 – 720/1320-21), è uno dei più celebri poeti sufi persiani del XIV secolo. Il testo qui presentato è la sua opera più famosa e limpida. Altre sue opere sono Il libro della Gioia (Sa’adat-Nameh), un’opera di 3000 distici, un trattato intitolato Sulla certezza (Haqq al-yaq n) e un altro intitolato Gli specchi degli Iniziati (Mirat al-Mohaqqiq n).

Dopo la lettura e la meditazione della Parola di Allah e degli ahddith del Profeta (...) niente può esser paragonato alle massime dei saggi (sufi). Esse infatti provengono da un'illuminazione interiore e non da una tradizione verbale, da una chiara percezione della Verità e non da un'elaborazione dottrinale. Emanano direttamente dalla sorgente dei misteri e non dalla trasmissione, e sono il frutto della scienza infusa [nel cuore direttamente da Dio e non dell'interpretazione (dei dottori). Inoltre i saggi non sono solo dei sapienti, ma anche gli eredi del Profeta - su di Lui il Saluto e la Pace!

Quale significato possiedono ognuno dei cosiddetti «nomi più belli di Dio» e perché l’uomo ne abbisogna? Secondo una tradizione profetica Adamo fu creato a immagine di Allah e costituisce la sintesi microcosmica della creazione: è lo specchio in cui Si contempla la Realtà divina ed è anche la pupilla dell’occhio con cui vede. Dio era, allora, un Tesoro Nascosto e volle farSi conoscere, creando l’uomo. Ma l’uomo in realtà non può conoscere direttamente il suo Creatore, perché non è concettualizza bile. Perciò Allah gli ha insegnato i Suoi nomi più belli tramite la rivelazione, perchè con essi Lo invocasse e Lo ricordasse. Ibn A? rabi è stato uno dei più grandi filosofi mistici di ogni tempo. La sua influenza non conosce tuttora il confine dell’Islam e si estende così all’Occidente cristiano, contribuendo in tal senso a tener viva quella autentica philosophia perennis che, altro non è, se non la risposta umana all’edenica domanda divina: «Adamo dove sei?».

Un altro affascinante testo di metafisica del sufismo. Najm al-Din Kubra (1146-1221) di Khiva, in Asia Centrale, è con Suhrawardi e Ibn 'Arabi uno dei caposcuola della mistica islamica medievale. Questo libro presenta in modo chiaro e diretto uno dei punti più alti del pensiero e dell'immaginazione religiosa dell'Islam nel medioevo. Capolavoro della mistica musulmana, è stato letto, commentato e meditato dai sufi di ogni generazione. Grandi interpreti ne sono gli appartenenti alla confraternita Kubrawiyya che prende il nome proprio dal grande mistico. Lungi dall'annoiare con prolisse spiegazioni o prediche pedanti, Kubra sa coniugare l'analisi psicologica degli "stati mistici" attraversati dal viandante spirituale con le più ardite e fantasmagoriche visioni dell'aldilà. Di uno spazio ultramondano in cui la natura parla allo spirito con cerchi luminosi, arcani alfabeti e colori simbolici. Una dimensione in cui le entità naturali e metafisiche si animano misteriosamente o si lasciano compenetrare da colui che s'è messo alla ricerca del divino. Un percorso spirituale ed estetico alla portata di tutti. Uno strumento per la conoscenza del pensiero orientale antico e moderno.

Il Collare della Colomba è uno dei capolavori assoluti della letteratura araba medievale. E' un trattato sull'amore scritto circa mille anni fa in Andalusia dal teologo e poeta Ibn Hazm di Cordoba. L'autore vi descrive l'amore in tutti i suoi aspetti naturali e terreni; i suoi innamorati e le sue Beatrici sono creature in carne e ossa. Tutto ciò che egli scrive è attinto alla realtà storica e all'esperienza diretta, sovente autobiografica. E' grazie a questa piena immersione nella carne e nel sangue dell'amore, che Ibn Hazm ci regala le pagine più belle e vivaci, le pagine immortali del suo Collare della Colomba...

Le Sentenze di Ibn ‘Ata’ Allah sono state definite «l’ultimo prodigio del sufismo sulle rive del Nilo». Scritte verso la fine del secolo XIII da colui che era la guida di una importante confraternita mistica, la shadhilita, esse ci appaiono quali sobrie folgorazioni, che hanno il potere di «costringere l’intelligenza alla meditazione». E come tali sono state lette e commentate per secoli. Fedele della più peculiare vocazione islamica, quella dell’abbandono, Ibn ‘Ata’ Allah scalza qui, con una sottigliezza e una precisione stupefacenti, ogni pretesa dell’Io a governare se stesso...

"Dov’è il mazzo di fiori, se avete visto quel Giardino? Dov’è la perla dell’anima, se uscite dal mare di Dio?" Nell’acqua e nell’aria, nella terra e nel fuoco, nella mente e nel cuore, ma anche nelle apparenze più violente e paradossali, il suo anelito verso il divino lo spinge a cogliere l’ebbrezza spirituale che pervade l’universo. In questa antologia Alessandro Bausani ha raccolto i più affascinanti tra gli oltre cinquantamila distici del Dîvân, il canzoniere in cui il massimo poeta dell’Islam ha intessuto musicalità e misticismo in versi di straordinaria bellezza.

I Compagni del Profeta sono coloro che lo videro, credettero in lui e morirono musulmani; i loro meriti e le loro virtù costituiscono il modello islamico originale al quale, accanto a quello profetico, tutti i musulmani sono chiamati ad ispirarsi. Nabahânî ha raccolto sul tema dodici testi di alcuni tra i massimi sapienti musulmani: Tahâwî, Ghazâlî, Qâdî ‘Iyâd, ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî, Shihâb al-Dîn al-Suhrawardî, Nawawî, Ibn Taymiyya, Kamâl ibn al-Humâm, ‘Abd al-Wahhâb al-Sha‘rânî, Ibn Hajar al-Haytamî, Al-Burhân al-Laqânî, al-Murtadâ al-Zabîdî. A questi il Curatore ha aggiunto dodici preziose biografie inedite degli Autori ed un importante testo di Ibn ‘Arabî tratto dalle Al-futûhât al-makkiyya. Questo libro mette per la prima volta a disposizione del lettore italiano un’esposizione completa delle eccellenze dei Compagni del Profeta secondo la dottrina classica sunnita, sia letteralista che esoterica, fornendo un valido strumento per comprendere meglio le reali aspirazioni dei musulmani di ieri e di oggi...

Il mondo occidentale conobbe per la prima volta le Rubaiyyat di Omar Khayyam nel 1859, grazie alla traduzione inglese di Edward Fitzgerald. Le Rubaiyyat sono un vero e proprio manuale di insegnamento sufi. Se si leggono con mente aperta è impossibile non essere affascinati dalla conoscenza profonda e dalla fede intensa che scaturiscono da ogni verso. Questa versione di Omar Ali-Shah, maestro sufi di madrelingua persiana, si basa su un manoscritto calligrafato del 1153, in possesso della sua famiglia. E’ fedele al linguaggio, al simbolismo e alla filosofia che distinguono gli scritti di Khayyam.

La figura di Gesù, alla luce delle “parole” che la tradizione islamica gli attribuisce, si manifesta, qui, in una veste inusuale, enigmatica e affascinante. L’immagine del Cristo, che siamo stati abituati a conoscere finora, ne esce inevitabilmente arricchita. Questo volume presenta per la prima volta ai lettori italiani una silloge di brani tratti dalle fonti medievali arabe. Il Messia vi è dipinto alle prese con le situazioni più insolite e con i personaggi più diversi, che si muovono sullo sfondo, come in un grandioso “affresco interiore”. Scopriremo, leggendo queste pagine, un Gesù errabondo, solitario, che si nutre di “pane e sale”, dorme “là dove la notte lo coglie”, portatore di uno Spirito che oggi, più che mai, soffia dove vuole. ...

 A cura di J. Donald Walters. In quest’opera inedita, Paramhansa Yogananda dischiude il profondo significato di uno dei poemi persiani più noti ed apprezzati in Occidente, svelandone la natura di allegoria spirituale della relazione che si instaura tra l'anima e lo Spirito. "Questa edizione del Rubaiyat contiene alcuni dei versi più evocativi e spiritualmente penetranti che abbia mai letto. Questo libro porterà la beatitudine a tutti coloro che vogliono bere dalla coppa dell'amore divino." (Deepak Chopra) "L'interpretazione di Yogananda del Rubaiyat è una lettura che s’impone ad ogni cercatore spirituale." (Louise L. Hay)

Visir, sultani, mercanti, splendide principesse, vecchi saggi e giovani stolti, orchi, predoni, tesori nascosti, animali parlanti, pescatori, lampade e geni nella bottiglia, un immenso e multicolore miraggio orientale, un mondo seducente da mille e una notte oltre il quale si aprono vertiginosi abissi di saggezza, estasi e spiritualità.

Una preziosa raccolta di aforismi, massime, poesie e preghiere. Per Hazrat Inayat Khan l’arte è un mezzo per esprimere la concezione spirituale Sufi. Egli divenne così il musicista dell’anima. Ecco quanto dice riguardo alla sua rinuncia alla musica: “Ho rinunciato alla musica perché da essa avevo ricevuto tutto ciò che dovevo ricevere... Ora non sono più gli strumenti che voglio accordare ma le anime. Se vi è qualcosa nei miei pensieri filosofici è la legge dell’armonia; come ci si deve mettere in armonia con se stessi e con gli altri. Ho trovato che in ogni parola vi è un valore musicale, che vi è melodia in ogni pensiero, un’armonia in ogni sentimento. Suonai la Vina fino a quando il mio cuore si trasformò in questo strumento; ho offerto allora questo strumento al Musico Divino: l’Unico Musico che esiste. Da allora sono diventato il Suo flauto e quando Egli lo desidera io suono la sua musica. Le persone che mi ascoltano mi attribuiscono il merito di questa melodia; in realtà; non è dovuta a me, ma al Musico che suona”.