Gli scritti, i più antichi conservano l’impronta netta dell’Egitto dei Tolomei. Seguono dei formulari, nei quali si dispiega un sincretismo giudaico-egiziano: essi appartengono ai primi secoli della nostra era, stando all’età dei papiri che li hanno portati alla luce. Nel corso del II secolo, questa letteratura popolare cede il posto all’ermetismo filosofico, in cui si stempera l’ornato egizianeggiante. In seguito, a partire dal III secolo e da Zosimo, l’ermetismo popolare, occultista e alchimista ritorna in primo piano, ma solo in compilazioni in cui la primitiva vena sembra esaurita perché, al suo fianco, ha guadagnato un rilievo importante lo gnosticismo dualistico. Nascono così i trattati bizantini, le antologie che prolifereranno trasferendosi, ben presto, negli ambienti arabi e latini. Con i suoi protagonisti, i suoi miti, i suoi ornamenti, la letteratura ermetica intende essere egiziana. Questa presunzione, almeno per alcuni antichi testi, si basa su una certa conoscenza dell'Egitto tolemaico o romano, una conoscenza che è reale e non va sottovalutata.

Un'opera accademica che esplora l'auto-presentazione di alcuni membri d'élite del Tardo Egitto Saitico. Questo studio esamina le biografie e le statue di due individui che furono i principali membri dell'aristocrazia non reale. L'approccio integra immagini, monumenti e testi con i luoghi, i partecipanti e l'ambiente storico più ampio che dà loro un significato. In definitiva, l'obiettivo è colmare il divario tra immagine e testo.

La piramide del re Kheope (e di non minore importanza il suo complesso funerario) ha affascinato fin dall'antichità la gente. Il monumento, e le postume due consorelle, le piramidi dei re Khefren e Mikerino, si ergono come sentinelle geometriche ai limiti del deserto libico, sfidando i millenni. Chi ha avuto la ventura di poterle rimirare e osservarle in momenti (molto rari) in cui non circolano troppi turisti, specialmente al tramonto o di sera, resta muto alle domande che sorgono spontanee dall'animo sulla realtà di simili opere umane, perfettamente inserite nell'immensità del deserto. Esse stanno là, imponenti e gigantesche, ferma asserzione del potere terreno di re che governarono l'antico Egitto, e che le fecero erigere per la salvezza del proprio corpo, del proprio spirito, per la sua congiunzione alle Stelle Imperiture, e per la perpetuazione del loro nome e dominio nell'aldilà e sulla terra: testimonianza della memoria culturale di una società che credeva e vedeva nel proprio sovrano la discendenza divina in terra.

Questo libro, pubblicato originariamente nel 1914, è un racconto unico della vita di Cleopatra. L’autore, uno storico ben istruito del suo tempo, offre uno sguardo più reale della regina se possiamo liberarci dall’influenza di qualsiasi periodo e ignorare quell’aspetto della moralità che si è sviluppato in noi a contatto con l’epoca in cui noi viviamo. Bene e male sono qualità relative definite in gran parte dall’opinione pubblica, e bisogna sempre ricordare che certe cose considerate buone e cattive oggi possono avere l’accettazione e la denuncia di ieri e di domani. L’autore non ha la pretesa di scusarsi per la tanto denigrata regina, ma descrive in modo equo gli eventi della sua vita travagliata. Le azioni di Cleopatra assumeranno, senza alcuna particolare difesa, un carattere che non è più brutto di quello di ogni altro attore nello strano dramma che circonda la sua vita.

Lo scopo di tutti i libri dell’altro mondo era di fornire ai morti una “Guida” o“ Manuale”, che conteneva una descrizione delle regioni attraverso le quali le loro anime avrebbero dovuto passare per il loro regno nel regno di Osiride, o a quella parte del cielo in cui sorgeva il sole, e che avrebbe fornito loro le parole di potere e i nomi magici necessari per fare un viaggio senza ostacoli da questo mondo alla dimora dei beati. Per un periodo di duemila anni nella storia dell’Egitto, i Libri dell’Altro Mondo consistevano solo di testi, ma intorno al 2500 a.C. gli artisti funebri iniziarono a rappresentare in modo pittorico le principali caratteristiche del “Campo della Pace”, o “Isole dei Beati”, e prima della fine della XIX dinastia, circa 1300 anni dopo, tutti i principali libri relativi al Tuat furono ampiamente illustrati. 

Gli antichi Egiziani, grazie alla posizione geografica della loro terra, non erano un popolo guerriero, come lo furono altri dell’area medio-orientale. Nei primi periodi della loro civiltà ebbero milizie interne con compiti difensivi e offensivi riguardanti piccole rivalità tra distretti del paese: le uniche azioni guerresche erano dirette verso la Libia e la Nubia, principalmente per razziare e deportare schiavi per la mano d’opera. Fu dopo la cacciata degli Hyksos che l’Egitto compose un nuovo quadro delle forze militari sotto il profilo logistico e di armamenti. L’esperienza della guerra contro il governo asiatico fu la molla che fece scattare l’epopea imperiale ed espansionistica rivolta principalmente verso la zona dell’Asia Minore, giungendo fino all’Eufrate e all’area meridionale dell’attuale Turchia.

Basato su scoperte archeologiche di prima mano, questa biografia rivelatrice esamina la vita di Akhenaton, che regnò come re dell’antico Egitto dal 1379 al 1362 a.C. Cambiando il suo nome da Amenhotep IV ad Akhenaton (“Aton è soddisfatto”), come riflesso della sua conversione religiosa, abbandonò il politeismo per abbracciare il monoteismo. La sua religione era centrata attorno al sole (Aton) ed era brutalmente assoluta nei suoi sforzi zelanti per sradicare il culto di altri dei. La sua scelta del monoteismo non era motivata solo dalla devozione spirituale, ma da un tentativo di accrescere il potere del faraone. Poiché la maggior parte delle sue riforme sono state introdotte con forza e disturbato l’equilibrio tra potere e influenza, hanno incontrato una forte resistenza.

Dalle nebbie dell’epoca preistorica dell’antico Egitto è giunta in epoca storica, e posta in scrittura, l’eco dei rituali funerari. Un’eco codificata e sottoposta a logiche leggi di procedimenti atti a salvaguardare la parte intangibile del defunto nell’oscuro e misterioso viaggio oltre la soglia. Nelle piramidi della III, IV e V dinastia le pareti degli ambienti funerari non presentano scritture: ciò non toglie che le funzioni magico-religiose avevano luogo, ma oralmente. I rituali funerari prendono la prima forma nei cosiddetti Testi delle Piramidi iscritti sulle pareti delle funzioni sotterranee delle piramidi della fine della V dinastia e della VI presenti nella zona sacra di Saqqara a occidente del Nilo. 

Il Pistis Sophia, o Libro del Salvatore, è un vangelo gnostico scritto in lingua copta probabilmente nella seconda metà del III secolo. Come altri vangeli gnostici contiene una rivelazione segreta di Gesù risorto ai discepoli in assemblea (inclusa Maria Maddalena, la Madonna, e Marta), durante gli undici anni successivi alla sua resurrezione. Perduto per secoli, è studiato dal 1772 grazie al codice Askew. Ne sono state ritrovate varianti tra i Codici di Nag Hammâdi nel 1945. Non va confuso con altri testi gnostici: la Sapienza di Gesù Cristo o Sofia di Gesù Cristo; il Dialogo del Salvatore; il Vangelo del Salvatore.

L'essere umano ha delle possibilità latenti in grado renderlo padrone di sé,ed è a tale scopo che gli antichi hanno insegnato a guardare le stelle, non certo per aspettare passivamente un'assurda quanto infondata punizione divina, bensì per agire coscientemente. In base al principio ermetico della Tavola di Smeraldo, l'uomo possiede in se stesso un vero e proprio zodiaco completo: ''Dio fece l'uomo a sua immagine e somiglianza''. Finché l'uomo rimarrà legato dall'ego alla Ruota del Samsara, lo Zodiaco lo manipolerà come un burattino. Gli antichi ci hanno insegnato a guardare le stelle per liberarci dalla Ruota di Ogni Dolore, ripristinando la luce dello zodiaco interiore.

La città del Sole è un’opera filosofica del frate domenicano italiano Tommaso Campanella. La prima redazione fu scritta nel 1602 in volgare fiorentino, adottando lo stile dialogico proprio della tradizione esoterica platonica; il testo fu poi tradotto in lingua latina e pubblicato nella celebre edizione originale del 1623 a Francoforte, col titolo Civitas Solis. Idea reipublicae philosophicae. L’opera, che richiama per molti aspetti la Repubblica di Platone, è presentata sotto forma di dialogo fra due personaggi: l’Ospitalario, cavaliere dell’ordine di Malta, e il Genovese, nocchiero di Colombo. Lo stesso Genovese racconta di aver scoperto una città con leggi e costumi perfetti nell’isola di Taprobana durante uno dei suoi viaggi in giro per il mondo.

Nel mondo di oggi, dove tutto è dato per scontato, dove lottare non è più di moda, dove le famiglie si sfasciano con la regolarità con cui respiriamo, la storia di questo genitore balza all’occhio per la sua sensazionalità. E a ben pensarci, è triste che l’affetto ci appaia così oltre la normalità.

Il Timeo , scritto intorno al 360 a.C. da Platone, è il dialogo platonico che maggiormente ha influito sulla filosofia e sulla scienza posteriori. In esso vengono approfonditi essenzialmente tre problemi: quello cosmologico dell’origine dell’universo, quello fisico della sua struttura materiale, ed infine quello, anche escatologico, della natura umana.

Si tratta del resoconto di una serie di conferenze sul Vangelo di Marco, che Rudolf Steiner tenne a Basilea dal 15 al 24 settembre 1912. L’autore ebbe modo di parlare in altri cicli di conferenze anche degli altri tre Vangeli. Il Vangelo di Marco, in modo particolare, appare all’autore quello più adatto per comprendere il percorso dell’anima cosciente nei tempi odierni. Nel corso delle 10 conferenze, egli mostra come il Vangelo solo apparentemente esponga le vicende di Cristo come fatti che hanno avuto luogo sulla Terra; in realtà essi additano eventi che furono naturali e soprannaturali nello stesso tempo. L’autore inoltre analizza le opere e i detti di Cristo mettendoli a confronto e contrasto con le figure di Socrate e del Buddha, confronto dal quale risulta ancora più evidente come la sua figura sembri appartenere al piano soprannaturale più che a quello terreno. La lettura di quest’opera sembra aprire la strada verso una nuova esperienza e conoscenza del Cristo, che va molto al di là degli insegnamenti tradizionali della Chiesa.

Dopo oltre 433 anni dalla sua comparsa per opera di John Dee, questa vecchia domanda è giunta finalmente alla sua risposta. Un sapere antico riemerge dal silenzio dei secoli tramite i suoi disegni e si proietta anche in un “futuro anteriore” in cui sembra che l’anonimo compilatore abbia conosciuto. L’autore ci porta con mano a scoprire il significato di quelle strane “piante non piante” e “fiori non fiori”, di quei stravaganti cieli che hanno eccitato la fantasia degli studiosi per generazioni. Anche se la scrittura del “Manoscritto di Voynich” non è stata ancora decifrata, e non è questa la sede, è sufficiente l’interpretazione del simbolismo delle sue figure per capirne il significato e per escludere a priori che non si tratta di un falso. La sua analisi non è il frutto solo di un’attenta riflessione, ma è soprattutto una scientifica elaborazione di quel sapere medioevale che veniva nascosto agli occhi della Santissima Inquisizione.